Diderix / Сборник... / Религия места / Пред.

Сборник статей и материалов посвященный деревне Любощь и местам ее окружающим

 

Религия места в контексте страны.

 

Вятичи, равно как и другие финно-угорские, славянские и балтские племена исповедовали так называемое, прешедшими сюда представителями христианского учения, "язычество". У них был бог Сварог, Дождь (Хорс), Перун, Ярило (Купало), Стри, Волос, Макошь, Лада, Леля, Род, Роженица, Вилла, Симаргл, Переплут. Кроме них были еще боги разных уровней. Священнослужители назывались Волхвами. Эта религия существовала несколько тысяч лет и перекликается с древнейшими религиями. Предположительно эта религия существовала четыре тысячи лет. Серьезного описания этой религии не сохранилось из-за системного и тотального уничтожения любых ее следов и замолчания существования ее остатков.

В девятом веке в Киевском княжестве стал назревать конфликт между князьями и религией, А.С. Пушкин опираясь на летописные и народные предания создал гениальную литературную иллюстрацию к тем временам в стихотворении “Песнь о вещем Олеге”. Были предприняты попытки реформирования "язычества", которые не привели к желаемым результатам. Варяжским князьям была нужна новая государственно образующая религия отвечающая ИХ потребностям.

В конце 10 века в Киевском княжестве, где жили в основном поляне, произошел переворот, при помощи священников Ортодоксальной христианской церкви Византийского толка и руководимый Киевским князем Владимиром Святославовичем. Население Киева было согнано дружиной, которая сама состояла в основном из "язычников", на берег Днепра и загнано в воду. Эта унизительная процедура над жителями Киева призвана была показать всем, полную власть князя не только над их жизнями, но и душами, и была названа крещением Руси. По выходу из воды людям давали новые имена. После этого были разрушены священные "языческие" места. Волхвы убивались и преследовались, все, что было связано с "язычеством", методично уничтожалось или подменялось. Начались крестовые походы. Вместе с духовным подчинением шло политическое и экономическое, что и являлось основной причиной затеи.

В чем действительно не удается заподозрить князей, так это в поиске истины, в покаянии, в христианском понимании. Это был, безусловно, политический шаг. Выбор был сделан, и машина была запущена. Конечно, ни население, ни князья не стали после этого действительно христианами, тем более что это и не было основной целью.

Период от 10 до 13 века был временем открытого двоеверия, когда обе религии существовали параллельно. Это выражалось в "языческой" символике на одежде князей и в продолжавшейся практике соблюдения многих "языческих" обрядов и обычаев, подчас прямо в церквях. Церкви и даже алтари украшались "языческими" символами. Христианство вбирало в себя мощные "языческие" традиции, смешиваясь с ними.

Церкви старались ставить на священных "языческих" местах. "Языческих" богов подменяли своими святыми, если их не хватало, изобретали быстро новых. Например, Волоса заменили Василием. На священных местах связанных с Волосом строили церкви св. Василия. Перуна заменили Ильей Пророком и т.д. Культ древнейшего земледельческого божества славян “Матери урожая” Макоши, богини жизненных благ и изобилия был перенесен на культ христианской Прасковьи Пятницы (бысторо под это изобретенной) и в этом виде сохранился до 20-го века, не все нынче знают, что Прасковья Пятница до отлучения церкви от государства в 1918 году была самой чтимой святой РПЦ. Ей молились о всяком благополучии и счастье домашнем, она была признаваема покровительницей полей и скота.

Да и сама Византийская церковь, когда стала избранницей Русских князей, уже сильно отличалась от той, какая, когда-то появилась в Римской империи. Она вобрала уже большую долю "язычества". Были канонизированы иконы, как вариант "языческих" идолов. Был канонизирован крест, древний "языческий" символ, активно используемый во всей "языческой" символике и использовавшийся в "языческих" обрядах. И крест и иконы были хорошо понятны "язычникам" и, конечно, их использование помогало продвижению этой религии. Приходя на прежнее святое место, человек попадал в церковь, где опять таки был окружен теми же деревянными идолами, только чуть переименованными и красиво раскрашенными, так же возжигал перед ними огонь, просил защиты и всяких благ, так же использовал символику креста при этом. Но он нарушил связь с тысячелетней духовной традицией и знанием, а к новому знанию так и не дошел.

Фактически произошло грубое наложение “новой” формы на “старое” содержание, приведшее к частичному смешению, и пошедшее в ущерб обоим сторонам.

Разрушив "языческие" святыни и потеряв "языческое" священство, подрубив свои самобытные духовные корни, финнские, балтские и славянские племена не стали христианами. Князья активно занялись дележкой власти, вовлекая страну в братоубийственные распри, а затем, к тому же, на несколько столетий страна стала легкой добычей окружающих ее народов. Многие так и считали, что эти нашествия являются карой богов.

Можно сказать что православие всегда было княжеской религией. Русские князья, избравшие однажды православие как государственно образующую религию, в каком бы государстве они не правили, были всю оставшуюся им историю всегда ее проводниками и распространителями, даже когда в их ряды вставали представители других конфессий они принимали православие и становились его гарантами на контролируемой ими территории. Но не смотря на исполнение ими внешней православной обрядности только слепой может не видеть на сколько они свободны от принципов даже православия. Точно такая же картина будет и с со всеми коммунистическими императорами. Точно так же преследуя и даже предавая смерти своих подданых за не лояльность к коммунистической религии они будут совершенно свободны от ее догматов в своих действиях.

Впервые осмелились попытаться насадить новую религию среди Вятичей только в начале 12 века. Эта попытка провалилась. Посланный из Киева к ним для проповеди монах Кукша, который, по-видимому, был из Вятичей, во всяком случае он знал их язык и носил имя финно-угорского происхождения, был убит Вятичами.

Дальше по мере попадания их земель под власть Русских князей, с их помощью началось постепенное продвижение церкви на их территории.

Вятичи оставались, пожалуй, дольше всех верными своей вере и обычаям. Известно, что даже в 15 веке в эти места предпринимались крестовые походы, призванные искоренить "язычество". Можно считать, что только с начала 16 века, вместе с укреплением Московского княжества, которое к этому времени начало контролировать эти земли, Ортодоксальная церковь окончательно и повсеместно закрепилась в этих краях. Таким образом, была закрыта страница 400 летней героической борьбы Вятичей за свою свободу совести, и четырех тысячелетний период "язычества", по крайней мере, формально.

По свидетельству лучших церковных историков, народная масса Руси долго оставалась глубоко "языческой". Поэтому первое, что усвоил из новой религии "языческий" народ, это ее внешняя сторона. Отсюда-то, вероятно, обрядовое благочестие древней Руси. Обряд послужил той серединой, на которой сошлись верхи и низы русской религиозности. Обрядовая сторона заслоняла сущность, как у массы, так и у духовенства. Сначала последнее присылалось из Греции, потом, в 1441 году, после отделения РПЦ, было решено обходиться собственными силами. Русские епископы рукополагали еле грамотных простолюдинов. Недостаток кадров чувствовался даже при замещении высших духовных лиц. А о сельском духовенстве говорить нечего. Поэтому духовенство даже в 17 и 18 веках по уровню своего развития не многим отличалось от рядового крестьянина – хлебопашца Комаринской волости, а по мнению некоторый исследователей было значительно ниже, со всеми вытекающими последствиями. См. исследование Е. Ф. Грекулова.

Возник некий компромисс между властью и народом. Церковь не лезла в душу, а люди выполняли требуемые от них обряды, не задавая “лишних” вопросов. Этот компромисс от начала до конца держался при помощи репрессивной машины государства. То есть крепость и глубина проникновения православия в народе на прямую зависела от крепости княжеской власти.

"Языческое" мироощущение предполагало наличие многих богов, поэтому для "язычника" было нормально, если кто-то славит другого бога, чем он. И даже если это неизвестный ему Христос, Будда или кто еще. Я бы сказал, что люди, относящие себя к общности под названием русские в подавляющем большинстве своем генетически веротерпимы и соответственно генетически склонны к демократическим формам социально политического устройства общества. Так как это свойство никогда так и не смогло выйти на сознательный уровень, то его на протяжении всей истории успешно профанировали власть имущие, подсовывая обманки типа общенародной собственности, церковной соборности и т.п.

В "языческом" Киеве, где власть князей еще не была монопольной, стояли культовые здания других конфессий. И после насаждения князьями православия все равно оставалось двоеверие. Правопреемником Киевской руси было Великое княжество литовское, крупнейшее славянское государство и крупнейшее государство в Европе. Верхушка княжества была католической. Подавляющая часть населения была этнически русской и как бы православной по умолчанию т.к. удельные князья правящие над ними были православными. При этом оставалось и "язычество", было и униатство. Т.е. государство было многоконфессионально. Многоконфессиональность была и в знаменитой и уникальной, свободной Новгородской республике. И только в самом конце 15 века, как раз во время реформации, когда Европа мучительно выходила из под почти 500 летнего тоталитарного господства Католической церкви на территориях современной России было создано Московское государство, которое резко начало бороться за установления тотального самовластья как политической системы устроения общества и насаждать тотальную монополию выбранной для обеспечения идеологической поддержки этого политического устройства церкви, и удерживало подвластное ему население в этом состоянии почти 500 лет, до 1991 года.

С 16 века в пограничную Комаринскую волость начался приток людей из центральных областей Московского княжества, направлялись сюда и служилые люди. Все они, скорее всего, были православные. Но контролировать чистоту веры центральные власти не могли т.к. не обладали достаточными рычагами и возможностью ими воздействовать, для этого. Ссылать дальше было не куда. Тут сохранялось и "язычество" и разные секты, не смотря на решения Стоглавого собора 1551 года и на тотальные зачистки начавшиеся после Никоновских реформ 1653 года, после которых сюда начали ссылать и староверов. Относительная свобода жизни тут позволяла иметь и относительную духовную свободу. В 1681 году Федор Алексеевич (царь с 1676 по1682) писал: “В Севске и иных местах умножились церковные противники, они не имеют возбранения из-за дальнего расстояния”.

Комарицкая волость во второй половине 17 века перестала быть военным пограничьем. Возник экономический подъем. Сюда устремились помещики, которые были лично заинтересованы в укреплении православия, которое было проверенным средством контроля и подавления. В 18 веке на средства и по инициативе помещиков, которые активно расхватывали здешние богатые земли, сроится много церквей. Церковь и барская усадьба с того времени были всегда как два брата шерстяных. Начинаются предприниматься шаги по очищению существующих тут форм православия от почти открытого "язычества". В 1767 году по инициативе Екатерины II был издан синодский указ запрещающий держать в церквях “непристойные изображения на подобие богов элинских”. Эти "языческие" идолы изображавшие преимущественно Святого Николая и особенно Прасковью Пятницу и Екатерину, тщательно украшенные женскими платьями, разноцветными лентами и ожерельями, были сильно распространены. Не смотря на усилия властей, некоторых из них не удалось сдвинуть с места никакими усилиями и они все же сохранились не только в музеях, но и в церквях, как например статуя Св. Николая в Мценском соборе (Мценск дольше всех оставался оплотом "язычества"), такая же деревянная статуя в Площанском Севском монастыре, деревянная статуя сидящего и скорбящего Христа, на Рождественской часовне под Севском, у ключа, вытекающего из меловой скалы под сводами часовни. Как минимум до второго десятилетия 20 века достояла статуя Прасковьи Пятницы, которой приходили поклонятся со всей округи и из дальних мест, в селе Коротецкое, Дмитровского уезда, Орловской губернии. Этот идол, размером в уменьшенный рост человека, был найден крестьянами в священном колодце под названием “Добрый”, который находится на священном Коротецком лугу. Поэтому попу приходилось периодически совершать к этому колодцу крестный ход, по просьбе жителей. Назначенный в 1887 году в приход села Коротецкого активный священник Дмитрий Попов писал, что народ жил тут положительно во "мраке и невежестве". О православии не имели никаких понятий, в храм почти не ходили, на исповеди не бывали по 10 лет, молитв никто не знал никаких. Женщины считали за молитвы такие, например, вещи: “На море океане, на острове буяне…” или “Заря зарница, красная девица, рано вставала…” и т.п. Активная проповедь православия Дмитрием Поповым в селе Коротецком закончилась его удалением из села по просьбе трудящихся. Еще одна замечательная икона Прасковьи Пятницы стоит и сегодня в Александро Невской Лавре в Санкт Петербурге. Резная фигура древней богини как бы разрывая двухмерное пространство доски вырывается в трехмерность мира воздев руки в своем знаменитом "языческом" жесте, известном нам по вышивкам, дошедшим до нас через тысячелетия. Несколько отличное от мнения Д.Попова о народных суевериях выразил князь В.Н.Тенишев. Он писал: Среди самых нелепых суеверий привлекательным светом и возвышающей душу поэзией блещут лишь верования или, вернее остатки их, которые относятся к земле, воде, деревьям и растениям. Каким-то чудом, уцелев среди целой сети неблагоприятных исторических условий жизни народа, обломки этих верований, рисуя идеалы прошедшего, невольно внушают мысль о том, что развитие народа, когда-то, давно, во многом было гораздо выше, чем теперь.

В конце 18 века образуются губернии, в которых открываются епархии. В епархиях окрываются семинарии. Уровень священников значительно поднимается, относительно прежнего. В газете “Орловский Вестник” за 1892 год была опубликована заметка в которой говорилось о небрежном, по большей части, ведении метрических книг со стороны церковнослужителей, что вызывает часто нежелательные недоразумения и ведет к большим затруднениям, при выдачах ими всевозможных справок, свидетельств, выписей и т.д. Записывая в книгу, служитель церкви или прямо не обращает внимания на вкравшиеся ошибки, или исправляет их небрежно перечеркивая, перемарывая и допускает даже, иногда, подчистки.

Новое губернское и епархиальное устройство дало более действенные механизмы контроля духовной жизни населения, хотя как мы видим из вышесказанного, даже они не были достаточно эффективны.

На территории России в конце 19 века было известно более ста различных религиозных течений. Большая часть их была на нелегальном положении. Какие-то из этих течений практиковались и в Орловской губернии. Например, штундизм, пашковщина, малоканщина, хлыстовщина и конечно скопничество которое зародилось в Орловских краях, и было тут наиболее распространено. Оно вышло из хлыстовщины. Основателем этого течения был крестьянин деревни Столбово Кондратий Селиванов (пр.1730-1832). Кроме того, тут практиковались чернокнижничество, шаманизм и, конечно же, повседневно и поголовно, древние "языческие" обряды, но уже в очень оборванном усеченном виде. В этих обрядах участвовали и церковнослужители. Люди прямо из церкви, где тоже подчас проводились сомнительные с точки зрения христианства обряды, шли в рощи и луга где предавались "языческим" действам. См. Ор.Губ. Вед. 1865. N 15,27,43. В каждом населенном пункте существовали свои, отличные от других верования и обычаи, которые сохранялись упорно жителями этих населенных пунктов. По-видимому, эти поверья и обычаи с одной стороны были сохранены исконными жителями этих мест, с другой стороны принесены разными волнами заселения, а с третьей стороны являлись результатом духовной практики живших там людей и сохранялись и культивировались в тех формах, которые наиболее отвечали духовным потребностям именно этих людей. В отсутствии "языческого" священства, какого либо центрального руководства, и условиях постоянных преследований эти практики сохранялись многими столетиями среди людей. Общими для всех были конечно же святочные обряды и обычаи, празднование Масленицы, русалий на Ивано Купалу и многие многие другие "языческие" праздники и обычаи являвшихся и являющихся повсеместным, непобедимым, совершенно добровольным!, открытым и массовым отправлением "языческого культа" и тогда и по сей день.

В 19 веке в жизни мира произошли огромные события... Начался новый исторический период. Время начало свое ускорение.

В России отмена крепостного права в 1861 году стала вехой на пути развития духа. В 1876 году был закончен перевод Библии на русский язык. Идет бурное экономическое развитие.

В начале 20 века население официально более чем на 99% является православным, страну разрывают смуты и войны. Становится очевидным духовный и политический кризис. Следуют одна за другой попытки реформировать систему. 17 апреля 1905 года издается закон “О веротерпимости”, который отменял уголовное преследование староверов и давал послабления иным религиозным течениям. Проводится земельная реформа. В 1914 году Россия вступает в первую мировую войну. Которая, явилась ускорителем накопившихся проблем. 2 марта 1917 года самодержиц всея Руси отрекается от своей страны, народа и армии в пользу брата, тот не принимает. Трон величайшей и могущественнейшей в мире империи оказался ни кому не нужен. Было создано временное правительство. Которое подготовило почву и передало власть в октябре 1917 года группе экстремистов-террористов исповедующих одну из форм нового языческого культа, называемого по имени сына раввина, который сформулировал его принципы и описал предмет веры. Позднее за церковью закрепилось название, образованное от предмета веры. В скоре после прихода их к власти империя потеряла ряд территорий.

Одним из первых шагов новых правителей империи, явилось лишение ортодоксальной церкви поддержки репрессивного аппарата. 23 января 1918 года издан декрет об отделении ортодоксальной церкви от государства. Пока новая власть была всецело занята инстоляцией новой системы создались условия, хоть и не полные, для реализации свободы совести. В Орловской и Брянской губерниях, например, отмечается активность и рост числа последователей некоторых форм баптистской церкви. Это христианская церковь протестантского толка. В 1918 году православный священник пришел для наставления баптистов устроивших общину в деревне Ольховке (ныне Выгонеческий район, Брянской области), и будучи раздосадован упорство баптистов сказал: “Счастливы вы, что моей власти над вами нет, если бы как раньше – руки назад и на Сахалин!” Но счастливыми им быть оставалось не долго….

Сломив вооруженное сопротивление в стране, правительство, состоящее из жрецов нового культа, бросилось сразу в крестовый поход, добивать православие, расчищать поля для нового посева. В 1922 году принят декрет об изъятии церковных ценностей. Начались систематические убийства, преследования и ссылки священников оказавших сопротивление. Новая церковь копировала формы и методы работы Ортодоксальной церкви, лишь наполняя их своим содержанием. Это было логично, т.к. цели ее жрецов, которые одновременно являлись политическими лидерами, были теми же: полная, не ограниченная, бесконтрольная власть любой ценой. Повторилось то, что когда-то произошло с волхвами и староверами, только теперь заняло невероятно мало времени и сил. Лишенные господдержки церкви были разграблены, в них устроены склады. Одновременно проводилась пропаганда нового культа, подкрепляемая репрессиями за несообразительность. По стране пылали костры инквизиции. Правила были знакомы, и все получилось хорошо. Быстрому подчинению новой религии способствовало, кроме репрессий, некое подобие “нового язычества” присутствующим остаткам "языческих" представлений и ориентированность на низменные чувства людей. Окончание полной коллективизации в 1937 году, ознаменовавшее полное уничтожение зачатков частной собственности, можно считать датой установления полного господства этого культа в стране. Таким образом, формальное господство Ортодоксальной церкви на территории Дмитровского района продолжалось примерно 400 лет, и лет 10 примерно продолжался период относительной веротерпимости.

В период оккупации Дмитровского района с августа 1941 по сентябрь 1943 года коммунистическая церковь была изгнана. Оккупационные власти поощряли работу Ортодоксальной церкви на своей территории. Стали открываться церкви. Была провозглашена и действовала свобода вероисповеданий, баптисты и пятидесятники получили возможность свободно проводить свои собрания.

По возвращению прежнего режима была продолжена политика строгого единобожия и преследования отступников. Отношения правящей церкви к Ортодоксальной сохранилось. Последняя находится под полным контролем и выполняет декоративную роль. К тому же она стала выполнять защитную функцию в борьбе с теми церквями, которые не были подконтрольны. Если они пытались проникнуть сюда, то им говорилось, что у нас уже есть своя христианская церковь, которая является древним выбором этого народа и ничего другого он не хочет.

В 80-е годы 20 века становится все очевидней крах Коммунистической веры, которая опять таки не устраивает в первую очередь князей. Назрела необходимость изменения политической и экономической системы общества. Попытки реформировать церковь и экономику не принесли желаемого результата. Тогда совет князей-жрецов 14 марта 1990 года принял решение о лишении церкви поддержки репрессивного аппарата и отделении от государства. Через некоторое время была предпринята попытка группы князей, вернуться к прежней системе. Они образовали временное правительство, которое было свергнуто. После этого 24 августа 1991 года главный жрец и правитель страны отрекся от своей веры, отрекся от звания главного жреца, оставив за собой политическую власть, призвал церковь самораспуститься, после чего вскоре был отстранен от власти. В сентябре 1991 года началось изъятие церковных ценностей. 6 ноября 1991 года был издан дополнительный княжеский указ об изъятии церковных ценностей. В этот раз все прошло очень гладко, т.к. этим занимались сами священники, и в ряде случаев они изымали эту собственность в свою собственность. До конца года империя потеряла крупные территории.

После уничтожения церкви князья радостно преступили к изменению политической и экономической системы в стране, формированию института частной собственности.

Таким образом, коммунистический культ господствовал в Дмитровском районе пятьдесят один год, с 1937 по 1941 и с 1943 по 1990 год и лопнул в один день.

В результате этого краха народ остался, хотя и с давно мертвыми и сильно искаженными, но очень мощными и всепроникающими древними "языческими" представлениями, украшенными прилипшими к ним осколками Коммунистического и Ортодоксального культов.

В отсутствии давления, контроля со стороны князей и более того в полном духовно-идеологическом вакууме, при отсутствии национальной идеи и какой либо государственной идеологии, сложилась ситуация, которая обнажает действительное положение вещей, то которое было собственно всегда – примерно 95 % так называемого славянского населения страны являются не организованными интуитивными "язычниками". При незначительном давлении, почти всей массой могут перейти в любую конфессию, что они и делали, радуя ортодоксальных и коммунистических учетчиков 100% показателями.

Ни христианином, ни кем-либо другим по приказу князя стать нельзя, да и ни какие князья в действительности, ни когда не интересовались духовным миром своих подданных. Это был лишь инструмент достижения политической (которая является инструментом) и экономической власти (которая является целью). Получив свое они, наоборот, стремятся разрушить дух и духовность. Эта тенденция четко видна и в России и в мире. Ведь вера имеет оборотную сторону. Обретая хоть какую ни будь духовность и веру человек становится гораздо более независимым и сильным. Поэтому задача власть имущих держать электорат в промежуточном состоянии, где он занимается размышлением над характеризующими это состояние двумя знаменитыми вопросами, что им прекрасно удается.

А страна вошла в качественно новую фазу своего духовного развития, когда управление страной и людьми происходит через экономические рычаги. Это то, к чему некоторые так называемые развитые страны пришли несколько веков назад во времена развития там института частной собственности. Отпала необходимость у князей в существовании и поддержании экономического контроля над обществом при помощи тоталитарных религий и культов. Теперь всем очень все равно как, куда и кому вы кланяетесь. Узда теперь совсем другой конструкции. Для жителей страны, которая долго жила при жестком тоталитарном культе это большое испытание.

Народ лишился надсмотрщика, теперь разрешено думать самому, а это так непривычно. Но дух и потребность в духовной пище не отменилась из-за того, что эту потребность перестали извращать и использовать в своих целях власть имущие.

Уже десять лет в России существуют условия реализации свободы совести. Хотя согласно логике исторических циклов следует ожидать усиления власти и попыток ограничения свободы совести. Приверженность традициям правителей династии Ин, находящимся уже скоро сто лет у власти, очевидна. В соответствии с затухающим ритмом, обнаруженным нами, можно предположить возникновение очередного тоталитарного культа в той или иной форме, просуществующего пять или семь лет, после чего страна перейдет на иной ритмический уровень. Мир меняется быстрее чем мы можем это осознать, и Россия неотделимая его часть, вовлекается в этот процесс. Похоже, нам предстоит много удивляться.

Таким образом, мы видим, что экономическая свобода связана с духовной свободой. Закрепощение населения России было причиной и условием монополии Ортодоксальной, а затем Коммунистической церкви. Попробуйте свободному крупному собственнику высказать свое неудовольствие по поводу его религиозных представлений. Известно, например, что большая часть купечества исповедовала подпольно старую веру, отмененную Никоном в 1653 году, несмотря на уголовную ответственность, если бы подобное было доказано. Но так как они контролировали крупные денежные потоки, они могли себе как-то это позволить, защитить свой духовный мир от вторжения и контроля, в отличие от миллионов их сограждан.

И новейшие князья, расхитившие собственность империи после революции 1991 года, которую для этого собственно и совершили, стали теперь крупными собственниками, тем самым, оказавшись заложниками этой собственности и гарантами столь ненавистной им системы, которая создает условия для свободы совести. Их внутренний конфликт и вызывает шараханья и поиск третьих путей. В этом хаосе и нам нелишне найти свой путь.

Ищите Духа, ищите знания. Держитесь света и праведности, которая есть единственный путь к первому и второму. Изучайте историю предков - в этом великая сила и тайна. А предки научат Вас своими ошибками, подбодрят своими победами и доблестью и благословят Вас на Вашем пути. Торопитесь...

 

 

P.S. В 1990-х годах в рамках завладения источниками России Православная церковь обратила свое внимание на источник находящийся недалеко от Мценска по Болховской дороге, объявив его местом гибели Кукши. Прибывший туда впервые священник зачем то изрубил топором стоящую при источнике резную скульптуру из дерева. Рядом с источником было построено жилье для служителей церкви, которые залили зачем то цементом источник, более того устроили прямо в нем купальню и построили над всем этим часовню. К слову сказать, подобные цементно-строительные работы на древнем источнике в Можайске Московской области, уничтожили этот древнейший источник. Так же и на подходах к источнику строится церковь, огораживается территория. Служители церкви благоустраивают территорию и осуществляют там постоянное присутствие. Но не смотря на это служители церкви и в 2010 году периодически обнаруживают завязанные кем то ленточки на ветвях деревьев, которые они ходят и развязывают. Иногда служители церкви находят у источника записки, общий смысл которых сводится к пожеланию что бы они покинули это место...

 

© С.В.Кочевых, 2002-2005-2010-2012

 

 

Анализ групп людей относящих себя к православной церкви, на современном этапе.

Сегодня в России светское государство и закрепленная в конституции свобода совести и вероисповедания. При проведении опросов более половины россиян называют себя православными. Но что они имеют в виду под этим? Политолог Виктор Милитарев считает, что среди тех, кто называет себя православными, можно выделить три группы — "бытовых пелагиан", "бытовых монофизитов" и, собственно, православных.

В действительности в нашей стране кроме самостоятельного и независимого существования древнего "язычества", оно еще находит свои воплощения и в рамках православия, хоть и в довольно своеобразных формах. В нем можно выделить две самостоятельные религии существующие как бы параллельно, каждая из которых от собственно православной веры и православной жизни находится очень далеко. Для описания данных религий Милитаревым предлагается следующая классификация, в одном случае это "бытовое пелагианство", а в другом "бытовое монофизитство".

Под бытовым пелагианством предлагается понимать религиозность огромной части нашего народа, которая именует себя православной, но в церковь практически не ходит. Причем поражает вот что: открыто признавать себя православными (по некоторым данным больше половины нашего народа) стали только за последние два десятилетия, когда религия была разрешена, но способ поведения, о котором тут будет говорится, является очень устойчивым и сформировался значительно раньше.

В чем он выражается? Эти люди считают себя верующими, православными, но в церковь практически не ходят кроме особой группы случаев. На Пасху имеют обычай выходить на улицу и, как они выражаются, "смотреть за крестным ходом". К Пасхе пекут куличи, красят яйца и готовят творожные пасхи, далее разговляются, хотя и не говели. Эти люди крестят своих детей, отпевают покойников и венчают браки. Но не всегда, а только когда считают брак надежным, потому что, по их мнению, венчанный брак должен быть на всю жизнь, без развода.

В церковь заходят в значимых для себя случаях просить у Бога помощи. Значимые случаи субъективно бывают разными, как-то личная депрессия и мировоззренческий поиск, болезнь близких, вступительные экзамены в институте или выпускные в школе. Ритуал такого поведения отработан десятилетиями, если не большими сроками, и заключается в том, что люди, как это у них называется, "ставят свечку".

Иногда доходит до анекдотов. Одна подруга Виктора Милитарева лет десять-пятнадцать назад стояла у свечного ящика в одном из московских приходов. Приходят молодые люди, бритоголовые, в трениках, явно "братковского" вида, спрашивают: "Где здесь свечку можно поставить за новопреставленного?" Она говорит: "А имя его как?" Они отвечают: "А мы не знаем".

Эта ситуация, когда бандиты, грохнув человека, тут же бегут в церковь поставить свечку, является, может быть наиболее характерным выражением этой религиозности.

С другой стороны, как это ни странно, у людей, исповедующих такого рода религиозные взгляды, наблюдается довольно высокая мораль, во многом более высокая, чем у тех людей, которые регулярно ходят в церковь. Они считают себя верующими и понимают это как-то что не надо делать подлости, нужно стараться относиться к людям по-человечески, и это является центром их религиозного чувства, что, разумеется, гораздо ближе к христианству, чем другая квази-религия, которую исповедает подавляющее большинство активных церковных прихожан.

В том религиозном комплексе, удивляет то, что он устойчив и очень напоминает религиозные воззрения китайцев или японцев, которые исповедают бытовое конфуцианство с элементами даосизма, как в Китае, или с элементами синтоизма, как в Японии, но при этом упорно ходят в буддистские храмы совершать обряды при рождении, смерти и бракосочетании, а на проповеди буддистских монахов реагируют с таким же упрямым равнодушием, как наши "захожане" на проповеди православных священников.

Этому бытовом пелагианству противостоит бытовое монофизитство значительной части наших не многочисленных приходских верующих. Лет пять назад Милитарев уже писал на эту тему статью и обрел множество конфликтов на свою голову, заявив, что, среди прихожан православной Церкви подавляющее большинство безобидных, но злобных сумасшедших. Время только укрепило его в этом мнении.

Бытовое монофизитство формируется тоже довольно странным образом, потому что, несмотря на то, что его разделяет некоторая часть священников, в семинариях его не преподают и с церковных кафедр не проповедуют. Тем не менее, оно формируется так же устойчиво и штамповано, как и бытовое пелагианство.

Устойчивость и воспроизводимость этих двух проявлений так называемого православного христианства в России, двух его "теней" безусловно является продуктом неких "психических полей", некого "коллективного бессознательного", которое формирует у людей религиозные взгляды, трансформируя по своему, привносимые из вне, в данном случае, православные догмы.

Бытовое монофизитство сводится к тому, что центр христианской жизни заключается в исполнении религиозных обрядов, соблюдении постов, "борьбе со страстями", прежде всего, со страстью блудной, в борьбе с курением и сквернословием, послушании священству и "неосуждении никого".

Этот тип религиозности сводится, во-первых, к уверенности в том, что каждый человек чудовищно греховен, и в этом смысле нет разницы между грехами того или иного человека. Все люди, согласно этим взглядам грешны приблизительно в равной степени. Отсюда возникает культ "неосуждения", то есть уверенность в том, что надо "думать о своих грехах", ведь если каждый человек в чем-то "смертно грешен", а все "смертные грехи" равно чудовищны, значит, объявлять людей мерзавцами и подлецами — это собирать угли на свою голову, ведь ты же в своей жизни либо блудил, либо делал что-нибудь в этом роде.

Поэтому в этой среде начисто отсутствует чувство справедливости, потому что любая попытка моральных оценок наталкивается на обвинения в том, что вы занимаетесь "осуждением".

Для этой среды вообще характерно равнодушие к морали и, можно даже сказать, специфический псевдохристианский имморализм. А уже если ты скажешь при этих людях "какая сволочь!", или, тем более, что-то еще более резкое, тебя еще и обвинят в сквернословии и дальше начнут объяснять, что сквернословие — это хула на Божию Матерь.

Не знаю почему, но в этой среде чрезвычайно модна борьба с курением. Это выглядит особенно комично, потому что во всех остальных Православных Церквах до революции никаких ограничений насчет курения не было. Они были только у наших старообрядцев. Как это проникло в бытовое поведение, трудно понять. Но при достаточной толерантности к алкоголю курение вызывает жестокое негодование, которое подкрепляется специфическими "богословскими" обоснованиями типа того, что "курение оскверняет уста".

Ну, и самое главное — это то, что в своей старой статье Милитарев назвал "поиски благословений". Это сводится, во-первых, к "благоговению" перед священством, то есть, уверенности в том, что священник благодаря рукоположению является сверхчеловеком, имеет несравненно более высокий "космический статус" по сравнению с простым мирянином. Поэтому говорить о недостатках священника или, тем более, критиковать его аморальное поведение в резких терминах — это уж тем более собирать угли на свою голову. "Кто хулит священников, тот хулит Бога".

Отсюда вытекает у этих людей лжеуверенность в том, что благодаря рукоположению священники обретают особую власть "учить" других людей, и поэтому нормальный православный христианин должен слушаться священников во всем.

Это сводится к тому, что вопреки всем традициям Православной Церкви создана традиция тоталитарного духовничества. Люди, придерживающиеся таких взглядов, считают своим христианским долгом выбрать себе "духовного отца". Они не просто ходят на исповедь к одному и тому же священнику, потому что одному и тому же человеку, который хорошо тебя знает, удобнее исповедовать свои грехи. "Духовного отца" они воспринимают как учителя жизни, человека, через которого действует воля Божия.

То есть они считают, что "благодать священства", отсутствующая у мирян, дает священникам возможность и право выбирать за своих "духовных чад", к примеру брачных партнеров, профессию или рабочие места. В том смысле, что "благодать священства открывает духовным отцам волю Божию о духовных чадах"

Среди этих людей даже распространена точка зрения, регулярно приписываемая разным "духовным авторитетам" что духовного отца нужно слушаться даже тогда, когда он заведомо ошибается, потому что если ты выполнишь его требования, то Бог тебя вознаградит за смирение, а ответственность все равно будет на духовном отце.

Отсюда проистекает и вера в то, что священники обладают "даром благословения". То есть речь идет не о традиции брать у священника благословение при встрече и не о административной власти настоятеля на приходе или епископа в епархии, а о том, что, задумав какое-то дело, необходимо обращаться к священнику, чтобы он его "благословил".

На произволение священника оставляется, благословить это дело или нет. И существует уверенность, что если священник дело благословит, то оно удастся, а если не благословит, то не удастся, и благочестивому христианину просто следует это дело не делать.

Сверх того, существует уверенность, что, кроме того, что все священники обладают такими благодатными дарами, есть еще особые люди — "старцы". По мнению бытовых монофизитов, старцев в наше время достаточно много, они обладают даром предвидеть будущее, поэтому к ним обращаются уже за серьезными рекомендациями и вполне готовы терпеть, что эти, с позволения сказать, старцы, позволяют себе такие вещи, за которые я бы лично не просто запрещал в священнослужении, но извергал из сана необратимо, потому что среди них есть откровенные подонки. Например, некоторые "старцы" "за послушание" подобно известному сектанту Муну венчают между собой незнакомых людей, разводят существующие брачные пары, "за послушание" постригают в монахи людей, у которых отсутствует желание быть монахами, имеют приличный бизнес, "благословляя" людей продавать квартиры и дарить вырученные деньги монастырю, а самих людей постригают в этом монастыре.

Когда начинаешь критиковать этих "великих старцев", за подобные откровенные преступления, слышишь возмущение, заканчивающееся обычно угрозой: "Бог тебя покарает за хулу на старца!" Под "карой" имеется в виду обычно какая-нибудь тяжелая болезнь, "лучше всего" — рак или другие тяжелые жизненные ситуации.

Это также сочетается с желанием "ухода от мира". В этих кругах обесценивают все ценности обычной человеческой жизни: дружбу, профессию, интересы. Увлеченность наукой и искусством считают "греховными страстями", дружбу — глупостью, любовь — "игрой гормонов", а к семье относятся не как к союзу ближайших людей, а как к машине по чадородию.

В этих кругах существует уверенность, что секс предназначен исключительно для зачатия детей, и поэтому от молодых людей, состоящих в браке, требуют, чтобы они либо немедленно становились многодетными, либо воздерживаться от секса несмотря на возраст и соответственное ему сексуальное влечение. Некоторые, более "мягкие" добавляют, "а если все же их одержимость блудной страстью столь велика, что они занимаются сексом, но предохраняются, то они должны чувствовать себя последними грешниками, вроде убийц"

Несоблюдение постов или их соблюдение в более мягкой форме, чем это принято нашими традициями, вызывает острую ненависть. Вообще, ненависть в этих кругах является распространенным чувством, поскольку принятые у "обычных" людей формы выражения негативных эмоций считаются в этой среде "греховными". Поэтому эти люди преисполненны подавленным гневом и криком, то есть тихой иссушающей "шипящей" ненавистью.

Политику эти люди считают "делом грязным", от политики уходят и вообще их мечтой является бросить все свои профессии и если не уйти в монастырь, то работать при храме чтецом, певцом, сторожем, уборщицей…

И, как я уже было сказано, среди не большого числа из тех кто относит себя в нашей стране к православным, а именно, "практикующих" приходских православных, таких людей подавляющее большинство.

Таким образом, получается, что реальных православных у нас вообще крайне мало, потому что подавляющее большинство — те, кто называет себя православным, но в церковь не ходят — исповедуют бытовое пелагианство, а те очень немногие, кто в церковь ходят, как правило, исповедуют вместо православия бытовое монофизитство.

Во что выльется эта религиозная каша на новом витке истории и при попытке слияния церкви и государства пока не понятно. Ничего хорошего ни прошлое ни настоящее нам не показывает, так что и ожидать ничего хорошего пока явно не приходится.

Единственно что может спасти, так это действительное соблюдение принципов свободы совести, так как любое грубое давление приведет только к еще большим извращениям в области духа. Именно нахождение мудрых и верных путей развития в области духа, религиозной веры, мировозрения безусловно является залогом жизни страны и народа.

 

© С.В.Кочевых, 2012

 

Diderix / Сборник... / Религия места / Далее

 

(с) designed by DP